В этой статье перечислены практики, перечисленные в Нематериальное культурное наследие ЮНЕСКО к Япония.
Понимать
В стране 22 практики включены в рейтинг "репрезентативный список нематериального культурного наследия От ЮНЕСКО.
Никакая практика не включена в "реестр лучших практик по сохранению культуры "Или на"список аварийных резервных копий ».
Списки
Репрезентативный список
| Удобный | Год | Домен | Описание | Рисунок |
|---|---|---|---|---|
| Театр Кабуки | Кабуки - это форма традиционного японского театра, зародившаяся в период Эдо в начале семнадцатого века, когда он был особенно популярен среди горожан. Первоначально исполнявшийся мужчинами и женщинами, впоследствии он исполнялся исключительно мужскими труппами, и эта традиция продолжается и по сей день. Актеров, специализирующихся на женских ролях, называют оннагата. Есть два других основных типа ролей: арагото (агрессивный стиль) и вагото (нежный стиль). Пьесы Кабуки иллюстрируют исторические события и моральный конфликт, связанный с эмоциональными отношениями. Актеры говорят монотонным голосом в сопровождении традиционных инструментов. Сцена оснащена различными устройствами, такими как вертушки и люки, через которые актеры могут появляться и исчезать. Еще одна особенность Кабуки - подиум (ханамити), который выступает в середину аудитории. Театр Кабуки отличается особой музыкой, костюмами, оборудованием и аксессуарами, а также репертуаром, стилем языка и игры, например, крохом, где актер замирает в характерной позе, чтобы закрепить за собой своего персонажа. Макияж Кабуки, кешо, является легко узнаваемым элементом стиля даже для тех, кто не знаком с этим видом искусства. После 1868 года, когда Япония открылась западным влияниям, актеры сосредоточились на улучшении репутации Кабуки среди высших слоев общества и адаптации классических стилей к современным вкусам. Кабуки - самая популярная форма традиционного японского театра сегодня. |  | ||
| Театр кукол Нингё Джойрури Бунраку | Считающийся в Японии одним из основных традиционных драматических жанров, таких как Но и Кабуки, Кукольный театр Нингё Дзёрури Бунраку представляет собой смесь песенного повествования, инструментального сопровождения и кукольного театра. Эта драматическая форма возникла в начале периода Эдо (около 1600 г.), когда кукольный театр был связан с Джорури, повествовательным жанром, очень популярным в пятнадцатом веке. Сюжеты, рассказываемые в этой новой форме кукольного театра, происходят из двух основных источников: исторические драмы, действие которых происходит в средние века (Дзидаймоно), и современные пьесы, исследующие конфликт между сердечными делами и социальными обязательствами (Севамоно). В середине восемнадцатого века «Нингё Дзёрури» перенял свою характерную сценическую пьесу. Три кукловода, прикрытые до пояса ширмой, держат в руках большие шарнирные куклы. С возвышения (юка) рассказчик (таю) рассказывает историю, пока музыкант играет на сямисэн, трехструнной лютне. Тайю играет всех персонажей, мужчин и женщин, адаптируя свой голос и интонации к ролям и ситуациям. Если тайю «читает» письменный текст, он пользуется большой свободой импровизировать. Три кукловода должны идеально координировать свои движения, чтобы придать больше реализма жестам и позициям кукол. Они, с их собственными богатыми костюмами и выражениями лиц, сделаны мастерами. В конце девятнадцатого века жанр получил свое нынешнее название, Ningyo Johruri Bunraku, а Bunrakuza был известным театром того времени. Сегодня он в основном исполняется в Национальном театре Бунраку в Осаке, но его знаменитая труппа также выступает в Токио и на других сценах региона. Из 700 произведений, написанных в период Эдо, в репертуаре осталось только 160. Количество спектаклей, которые когда-то длились весь день, сократилось с шести до двух-трех действий. В 1955 году Нингё Джорури Бунраку был провозглашен «Важным нематериальным культурным достоянием». Сегодня он привлекает многих молодых художников, а эстетические качества, а также драматическое содержание произведений продолжают привлекать современную публику. |  | ||
| Театр Ногаку | Театр Ногаку пережил свой расцвет в четырнадцатом и пятнадцатом веках, но восходит к восьмому веку, когда сангаку переехали из Китая в Японию. В то время термин Сангаку относился к различным типам представлений, сочетающих акробатику, песни, танцы и комедийные сценки. Его последующая адаптация к японскому обществу привела к ассимиляции других форм традиционного искусства. Сегодня Ногаку - это основная форма японского театра. Он оказал влияние на театр кукол, а также на Кабуки. Театр Ногаку, часто вдохновленный традиционной литературой, смешивает маски, костюмы и различные аксессуары в представлении, сочетающем танцевальные движения. Для этого нужны высококвалифицированные актеры и музыканты. Театр Ногаку включает в себя два типа театра, Но и Кёген, представленные в одном пространстве. Сцена, выступающая в середину зала, соединена подиумом с закулисной «зеркальной комнатой». В Но эмоции выражаются обычными стилизованными жестами. Герой, часто сверхъестественное существо, принимает человеческий облик, чтобы рассказать историю. Особые маски, которыми славится Но, используются для ролей призраков, женщин, детей и стариков. Kyogen, с другой стороны, меньше использует маски. Это происходит из комиксов Сангаку, о чем свидетельствуют его игривые диалоги. Текст, написанный средневековым устным языком, очень живо описывает маленьких людей этого времени (XII-XIV вв.). В 1957 году японское правительство объявило театр Ногаку «Важной нематериальной культурной ценностью», обеспечив тем самым правовую защиту этой традиции и ее наиболее опытных практиков. В Национальном театре Но, основанном в 1983 году, регулярно проходят спектакли. Он также организует курсы по обучению актеров на главные роли Ногаку. | | ||
| Традиционный танец айнов | Народ айнов - это коренной народ, который сегодня проживает в основном в Хоккайдо, в северной Японии. Традиционный танец айнов исполняется на церемониях и банкетах, в рамках новых культурных фестивалей или в частном порядке, как часть повседневной жизни. Очень разнообразный по своему выражению, он тесно связан с образом жизни и религией айнов. В традиционном стиле танцоры образуют большой круг. Иногда зрители сопровождают их пением, но при этом никогда не используют музыкальный инструмент. Некоторые танцы состоят из имитации криков и движений животных или насекомых; другие, такие как танец с мечом или танец с луком, являются ритуальными танцами; для третьих конец - импровизация или единственное развлечение. Айны, которые верят в существование божеств в окружающем их мире, часто используют эту танцевальную традицию, чтобы поклоняться им и благодарить природу. Танец также занимает центральное место в официальных церемониях, таких как церемония. Иёманте, во время которого участники возвращаются в рай божеством, замаскированным под медведя, после того, как покормили его, имитируя жесты живого медведя. Для айнов танец помогает укрепить отношения с природным и религиозным миром и является связующим звеном с другими арктическими культурами России и Северной Америки. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Даймокутатэ | В святилище Яхасира в городе Нара, Центральная Япония, молодые люди из общины Ками-фукава стоят полукругом, одетые в самурайские одежды и с луком в руках. Их вызывает один за другим старик, который предлагает им выйти вперед в центр и объявляет имя персонажа из сказок, повествующих о вражде между кланами Гэндзи и Хэйке. В свою очередь, каждый из них читает по памяти текст, соответствующий своему персонажу, с характерным акцентом, но без особого игрового или музыкального сопровождения. После того, как двадцать шесть персонажей выполнили упражнение, молодые люди ритмично топают ногами, прежде чем покинуть сцену и петь. Первоначально задуманный как обряд посвящения в семнадцатилетний возраст в ознаменование официального принятия старшего сына в сообщество двадцати двух семей Ками-фукава, Даймокутатэ проводится сегодня ежегодно. В середине октября он открыт для молодых люди разного возраста и из других семей. Фактически, начиная с двадцатого века, из-за рассредоточения первоначальных двадцати двух семей другим жителям Нары пришлось вложить средства в церемонию, чтобы сохранить ее непрерывность. Даймокутатэ является уникальным в Японии сценическим искусством без определенной игры или музыки. Он представляет собой важный ориентир самобытности и важный элемент в поддержании солидарности в этом горном городке. | | ||
| Дайнитидо Бугаку | Согласно легенде, странствующие художники, специализирующиеся на бугаку, ритуальные танцы и музыка из Императорского дворца отправились в город Хатимантай, расположенный на севере Японии, в начале 8 века, во время реконструкции Дайничидо, павильона святыни. Отсюда и произошло название ритуала Дайнитидо Бугаку. С тех пор это искусство значительно развилось, обогатившись местной спецификой, переданной старшими младшим в каждой из четырех общин Осато, Азукисава, Нагамине и Таниучи. Каждый год 2 января население этих общин собирается в определенных местах перед тем, как отправиться в святилище, где с рассвета до полудня исполняются девять священных танцев, призванных молиться, чтобы вызвать счастье в течение Нового года. Некоторые танцы исполняют танцоры в масках (в частности, воображаемый лев шиши мифологии), другие - детьми, в зависимости от вариаций, характерных для каждой общины. Эта практика укрепляет чувство принадлежности к местному сообществу как у участников, так и у многих местных жителей, которые приезжают на мероприятие каждый год. Хотя это было прервано почти на шестьдесят лет, к концу 18 века традиция Дайнитидо Бугаку была восстановлена людьми Хатимантай, которые очень гордятся ею и считают ее духовной основой солидарности ее членов. . | | ||
| Акиу но Тауэ Одори | Akiu no Taue Odori - танец, имитирующий жесты пересадки риса, и исполняется жителями Акиу, города на севере Японии, чтобы молиться о хорошем урожае. Akiu no Taue Odori практикуется с конца 17 века в местных общинах, и сегодня она представлена на фестивалях весной и осенью. В сопровождении группы из двух-четырех танцоров десять танцоров, одетых в красочные кимоно и с головным убором, украшенным цветами, исполняют от шести до десяти танцев в зависимости от репертуара. Держа в руках вееры или колокольчики и выстроившись в один или два ряда, женщины воспроизводят движения, которые вызывают жесты, выполняемые во время полного цикла выращивания риса, в частности Молчи, который обозначает пересадку молодых растений на большее поле, заполненное водой. Когда-то приравниваемая к гарантированию обильного урожая, эта практика потеряла свое религиозное значение по мере развития взглядов и верований, а современные методы ведения сельского хозяйства заменили ритуалы, призванные обеспечить изобилие, такие как Акиу-но Тауэ. Одори. Сегодня это танцевальное шоу имеет культурное и эстетическое измерение и помогает сохранить связь между жителями городов и их сельскохозяйственным наследием, традицию зависимости Японии от риса и принадлежность к группе, передаваемую из века в век благодаря популярное исполнительское искусство. | | ||
| Кагура Хаячине | В 14-15 веке жители Префектура Иватэ, расположенный в северной части г.главный остров Японии, поклонялись горе Хаячине, которую они считали божеством. Отсюда зародилась традиция фольклорного шоу, которое и сегодня является одним из мероприятий Грандиозного фестиваля Храма Хаятинэ, проводимого в городе Ханамаки 1 августа. Кагура Хаячине - это серия танцев, исполняемых исполнителями в масках и сопровождаемых барабанами, тарелками и флейтой: представление начинается с шести ритуальных танцев, за которыми следуют пять танцев, рассказывающих историю божеств и историю Японии в средние века, затем финального танца с участием шиши этакое воображаемое существо, напоминающее льва и олицетворяющее божественность самой Хаячине. Первоначально исполнявшаяся священными хранителями святыни для демонстрации силы горного божества и благословения людей, Кагура Хаячине сегодня исполняется представителями всего сообщества, которые гордятся своей особой культурой. Передача этого ритуала и публичные выступления - это способ подтвердить чувство принадлежности к группе и внести свой вклад в сохранение важной традиции. Они также являются способом отметить события в истории Японии и отметить одно из горных божеств, которым поклоняются по всей стране. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Оку-ното но Аенокото - это аграрный ритуал, который передается из поколения в поколение рисоводителями полуострова Ното, который простирается к северу от префектуры Исикава в центральной части Хонсю, главного острова Японии. Эта церемония, проводимая дважды в год, уникальна в своем роде по сравнению с другими аграрными ритуалами в Азии, ее особенность заключается в том, что хозяин дома приглашает божество рисовых полей в свой дом и ведет себя так, как если бы этот невидимый дух действительно присутствовал здесь. В декабре фермер, выращивающий рис, желая выразить свою благодарность божеству за урожай, омывает ее, готовит для нее еду и пытается заманить ее, чтобы она покинула рисовое поле, заставляя ее слышать звук риса. коржи голень. Одетый в церемониальную одежду и снабженный фонарем, фермер приветствует божество и позволяет ей отдохнуть в комнате для гостей, прежде чем помочь ей принять ванну и предложить ей еду, состоящую из риса, бобов и рыбы. Поскольку у божества печально известно плохое зрение, хозяин дома описывает ему блюда, когда он их подает. В феврале перед посадкой он выполняет аналогичный ритуал, прося обильного урожая. Ритуал Оку-ното-но Аенокото незначительно отличается от региона к региону. Он отражает культуру, лежащую в основе повседневной жизни японцев, которые с древних времен занимаются выращиванием риса, и служит своеобразным ориентиром для фермеров, выращивающих рис в этом регионе. | | ||
| Кошикидзима-но Тошидон | Согласно распространенному в Японии поверью, божество посещает наш мир на заре нового периода, чтобы благословить сообщество. Фестиваль Кошикидзима-но Тосидон, который проводится каждый год в канун Нового года на острове Шимо-Кошикина юго-западе Японского архипелага празднуется этот обычай посещения божества, называемого райхо-шин. Группа из двух-пяти человек маскируется под богов Тошидона, одетых в соломенные плащи для защиты от дождя, украшенных листьями местных растений и одетых в чудовищные маски с длинным заостренным носом, с большими зубами и рогами, как у демон. Прогуливаясь по деревне, Тошидон стучится в двери и стены домов, взывая к детям, которые живут там и о чьих проступках они узнали от своих родителей за последний год. Они сидят перед детьми, ругают их за ерунду и убеждают вести себя лучше. В качестве прощального подарка Тошидон преподносит каждому ребенку большой рисовый пирог в форме шара, чтобы защитить их и спокойно расти в наступающем году, а затем они уходят из дома перед тем, как сдаться в следующей семье. Эти посещения играют важную роль в консолидации общины Шимо-Кошики: у детей постепенно развивается чувство принадлежности к своей деревне и ее культуре; Что касается мужчин, олицетворяющих роль Тошидона, они обретают более сильное чувство идентичности и обеспечивают преемственность традиций своих предков. | | ||
| 1 Ямахоко, церемония плавания на фестивале Гион в Киото | Каждый год 17 числа июль, город Киото, расположенный в центральной части Японии, проходит фестиваль Гион. Изюминкой фестиваля является грандиозное шествие ямахоко поплавки, богато украшенные гобеленами и орнаментами из дерева и металла, за что и получили название «передвижных музеев». Этот фестиваль организован святыней Ясака в окрестностях Гиона. Тридцать две колесницы строят жители автономных округов города по традиции, которая передается из года в год. Каждый район использует музыкантов для игры в оркестрах, которые будут сопровождать парад, и различных мастеров для сборки, украшения и демонтажа платформ в порядке, определяемом ежегодно розыгрышем лотереи. Есть два типа танков: танки яма увенчаны украшенными платформами, напоминающими горы и колесницы Hoko снабженный длинными деревянными шестами, первоначально предназначавшимися для того, чтобы умолять бога чумы, чтобы, почитаемый музыкой, танцами и поклонением ему, он превратился в защитного духа. Сегодня парад ямахоко является поводом для большого летнего фестиваля города, демонстрируя художественное творчество районов в строительстве плавучих сооружений и вызывая множество анимаций на улицах. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Парад Hitachi Furyumono проводится каждый год в апреле в городе Hitachi, расположенном на тихоокеанском побережье в самом сердце Японии, по случаю Фестиваля цветения сакуры, или каждые семь лет в мае месяце, по случаю Великий Фестиваль Храма Камине. Каждая из четырех местных общин - Кита-мати, Хигаси-мати, Ниси-мати и Хом-мати - создала колесницу, предназначенную как место для поклонения божествам, так и многоэтажный кукольный театр. Группе из трех-пяти кукловодов назначается управление струнами управления одной марионетки, в то время как музыканты выступают, чтобы сопровождать свое шоу. Hitachi Furyumono Parade - это общественное мероприятие, организованное в атмосфере согласия всех жителей. Он открыт для всех, кто желает принять в нем участие. Однако искусство кукловода передается только в семьях отцом, который открывает секрет только своему старшему сыну, что позволяет сохранить древний репертуар техник и историй, происхождение которых восходит к XVIII веку во времена Великой Отечественной войны. отрывок странствующего художника. На ежегодных фестивалях цветения сакуры каждый год только одна община представляет свою платформу. С другой стороны, на Празднике Великого Храма Камине четыре общины соревнуются друг с другом, чтобы определить, у кого из них самые талантливые кукловоды, а какие могут предоставить местному божеству наилучшие условия для гостеприимства. | | ||
| Одзия-тидзими, Этиго-дзёфу: методы изготовления ткани рами в районе Уонума, префектура Ниигата. | Легкие и качественные декорированные ткани, изготовленные из рами, особенно подходят для жаркого и влажного японского лета. Разработанный в северо-западной части главного острова Японии, Одзия-тидзими, Этиго-дзёфу: техника изготовления ткани рами в регионе Уонума, префектура Нииагата, свидетельствует о более прохладном климате, преобладающем в этом регионе, особенно в его снежные зимы. Волокна рами отделяются от остального растения ногтем, а затем скручиваются вручную, образуя нити. В соответствии с процессом узлового окрашивания нити рами связывают в пучки хлопковой нитью, затем пропитывают красителем, чтобы создать геометрический или цветочный узор при плетении на простом ткацком станке, прикрепленном сзади ремешке. Ткань стирают в горячей воде, затем разминают ногами и, наконец, выставляют на десять-двадцать дней на заснеженных полях, чтобы они высохли и приобрели более светлый оттенок под действием солнца и солнца. за счет испарения воды, содержащейся в снегу. Изготовленные таким образом ткани на протяжении веков высоко ценились всеми социальными слоями. Это искусство, которым сейчас занимаются только пожилые мастера, остается признаком культурной гордости и помогает укрепить чувство самобытности сообщества. | | ||
| Гагаку | Гагаку, характеризующийся длинными медленными песнопениями и хореографическим языком тела, является старейшим из традиционных исполнительских видов искусства в Японии. Он представлен на банкетах и церемониях в Императорском дворце и в театрах по всей стране и охватывает три различных художественных жанра. Первая, Kuniburi no Utamai, состоит из древних японских песен, иногда сопровождаемых простой хореографией под звуки арфы и флейты. Вторая - инструментальная музыка (в основном духовые), связанная с ритуальным танцем, возникшая на азиатском континенте и позже адаптированная японскими артистами. Третий, Утамоно, исполняется под музыку, репертуар которой состоит из популярных японских песен и китайских стихов. Отмеченный политической и культурной историей в разные периоды своей долгой эволюции, Гагаку, как и в прошлом, передается от мастеров к ученикам в Музыкальном отделе Управления Императорского двора. Мастера часто являются потомками семей, глубоко проникшихся этим искусством. Важный культурный вектор японской самобытности и кристаллизация истории японского общества, это также демонстрация возможного брака между множеством культурных традиций, чтобы породить уникальное наследие благодаря постоянному процессу воссоздания на протяжении многих лет. |  | ||
| Чаккирако | Расположен на полуострове в префектура канагава в центральной части Японии г. Миура имеет военный порт, выходящий на Тихий океан, и второй порт, который принимает проходящие корабли. По инициативе моряков, которые останавливались в портах для танцев, исполняемых в других городах, жители Миуры начали традицию Чаккирако, предназначенную для празднования Нового года, привлечения процветания и обеспечения изобильной рыбалки в ближайшие месяцы. В середине 18 века эта практика превратилась в представление, нацеленное на демонстрацию талантов местных молодых девушек. Каждый год в середине января от десяти до двадцати молодых девушек, одетых в красочные кимоно, танцуют в святилище или перед домами общины в сопровождении группы из пяти-десяти женщин в возрасте от 40 до 80 лет, которые поют а капелла. ... Согласно танцам, девушки выстраиваются в два ряда лицом к лицу или в круг; иногда они держат перед лицами вееры или даже тонкие бамбуковые стебли, которые они прижимают друг к другу. Название танца, Чаккирако, вызывает звук, который издают эти стержни при столкновении. Чаккирако передается от матери к дочери и включает в себя обширный репертуар вековых песен и танцев. Как элемент развлечения, это также средство подтверждения культурной самобытности исполнителей и их сообщества. | | ||
| Юки-цумуги, техника производства шелка | Юки-цумуги - японская техника ткачества шелка, распространенная в основном в городах Юки и Ояма, на берегу реки Кину, к северу от г. Токио. В регионе мягкий климат и плодородные земли, идеальные условия для выращивания шелковицы и шелководства. Техника юки-цумуги используется для производства понжи (также известного как дикий шелк) - легкой, теплой ткани с характерной гибкостью и мягкостью, традиционно используемой для изготовления кимоно. Производство ткани включает в себя несколько этапов: ручное прядение шелковой нити, ручное изготовление мотков перед окрашиванием пряжи для создания узоров, затем плетение шелка на ткацком станке с обратной лентой. Шелковая нить, используемая для производства пряжи для юки-цумуги, происходит из пустых или деформированных коконов тутового шелкопряда, непригодных для производства шелковых нитей. Этот процесс переработки играет важную роль в обеспечении дополнительных средств к существованию для местных сообществ, занимающихся шелководством. Традиционные техники юки-цумуги передаются членами Ассоциации сохранения техники ткачества хонба-юки-цумуги. Эта ассоциация заботится о сохранении традиций прядения, крашения и ткачества, передаваемых из поколения в поколение внутри общины. Он поощряет передачу Юки-цумуги посредством обмена ноу-хау, обучения молодых ткачей и демонстраций. | | ||
| 2 Кумиодори, традиционный окинавский музыкальный театр | Кумиодори - это японское исполнительское искусство, практикуемое на архипелаге Окинава. Основанный на традиционной музыке и танце Окинавы, он включает элементы основных островов японского архипелага, таких как Ногаку или Кабуки, а также Китая. Репертуар Кумиодори рассказывает об исторических событиях или легендах в сопровождении традиционного трехструнного музыкального инструмента. Тексты имеют особый ритм, основанный на традиционной поэзии и особой интонации гаммы Рюкю, и интерпретируются на древнем языке Окинавы. Движения актеров напоминают движения питона во время традиционных ритуалов древней Окинавы. Все роли занимают мужчины; в прическах, костюмах и декорациях, используемых на сцене, используются особые приемы, которые можно найти только на Окинаве. Необходимость усиления передачи побудила актеров Кумиодори создать Традиционное Общество Сохранения Кумиодори, которое обучает актеров, возрождает те части репертуара, которые были заброшены, и регулярно организует выступления. В дополнение к классическим произведениям, главными темами которых являются верность и сыновний долг, были созданы новые произведения на современные темы и хореографии, но сохранившие стиль традиционного Кумиодори. Кумиодори играет решающую роль в сохранении древней окинавской лексики, а также в передаче литературы, исполнительского искусства, истории и этических ценностей. |  | ||
| Сада Шин Но, священный танец в храме Сада, Симанэ | Сада Син Но - это серия ритуальных танцев очищения, которые проводятся ежегодно 24 и 25 сентября в святилище Сада, город Мацуэ, префектура Симанэ, Япония, как часть ритуала. Gozakae смена тростниковых ковров. Танцы исполняются, чтобы очистить новые пледы. (гоза) на котором будут сидеть божества-покровители святилища. Целью замены ковриков является привлечение их блага для общества. На специально построенной сцене внутри храма исполняются различные виды танцев. Для некоторых танцев танцоры несут мечи, священные деревянные палки и колокольчики; для других они носят маски, имитирующие лица пожилых мужчин или богов, и воплощают в жизнь японские мифы. Во время ритуального танца Gozamai, танцоры держат тростниковые ковры, чтобы очистить их перед тем, как предложить их богам. Сидящие вокруг сцены музыканты сопровождают танцы своими песнями и инструментами (флейтами и барабанами). Некоторые люди считают, что Сада Шин Но следует выполнять регулярно, чтобы возродить силу богов-покровителей и обеспечить богатое и мирное будущее для людей, их семей и общества. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
